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从茶文化看中国人的人生哲学

 2014-04-03 09:40:49 浏览量:0

是一种文化一起也是一种哲学。在中国茶,现已逾越了自身固有的物质范畴迈,入一个精力范畴成,为一种涵养,一种人格力量,一种境界。中国人通过品茶陶冶情操、修身养性把,思维提高到赋有哲理的境界。品饮与思维相得益彰,缺一不行,变成茶道的必要条件,构成茶文化的最高层次,变成茶文化的中心内容。

中国是茶叶的故土,也是世界上最早发现茶树和使用茶叶的文化古国。据传远在四千七百多年前的神农氏时期,咱们的祖先就现已发现茶的药用价值。后来,茶逐渐演化为大家平常日子的饮料,有“家常便饭”、“开门七件事,柴米油盐酱醋茶”之俗话。今日,茶已变成“国饮”,可见茶不只历史悠久,并且它与大家平常日子联络也十分密切。悠久的喝茶习气逐渐构成了内在丰盛的茶文化,而这茶文化中又渗透着中国人奇特的处世哲学。

文化中的哲学

统治者哲学。茶是汉唐时期逐渐开展起来的重要饮料,自中唐今后,跟着茶叶消费的普及,大家对茶叶的需要日益增大,茶叶商品市场活泼,利润丰盛。所以,自唐代开端征收茶税,以殷国库,今后茶税便成了历朝历代财政收入的重要来历之一。自唐代之后,茶税作为一种专税,历代相承,从无连续。变成国家除盐铁税外的又一固定税收。

喝茶者的哲学。中国人喝茶,考究品尝、考究意境,更考究心情。品茶者最能领悟可使身心取得放松与安康的喝茶真理。在茶从药用、祭祀、食用,开展到饮用,茶从物质形状,提高到精力内在。茶的每一处变化,每一个期间,无不留下了中国古代社会文化、政治、经济的痕迹。历朝历代的帝王将相、文人墨客、庶民大众,都能在茶中体会人生真趣。

中国人把喝茶表现为茶礼、茶俗、茶艺等方法。“客来敬茶”是中国传统的待客礼仪,不管南北,不分民族。给上门的客人敬上一杯香茶,是最基本的待客礼节了。茶又是一种文化方法的物质载体,它在大家的日子习气、风俗礼仪中占有相当重要的位置,能够说是婚、丧、嫁、娶无处不在。格外会集表现在各民族的婚俗礼仪中,在释教的祭祀典礼中等。

不一样区域、不一样民族有着奇光异彩的喝茶风俗,历代喝茶的方法、喝茶的艺术,美不胜收。大家的喝茶进程一步一步被赋予越来越丰盛的价值观、审美观等思维内容,中国人平缓、内敛,着重自个心里涵养的性格,与品茶需要的平缓安静的心态相符。茶艺与茶道的最高境界又总是与清闲、安静、从容等生命状况联络在一起,变成一种文化载体,构成最高层次的茶文化。

茶道中表现的哲学。茶艺和茶道精力,是中国茶文化的中心,是一种由物质载体提高出来的精力。在博学多才的中国茶文化中,茶道是茶文化的精力内在有些,在品茗的进程中体悟儒释道的思维然后陶冶情操、修身养性,把思维提高到赋有哲理的境界,然后构成了共同的茶文化。

在历史长河的演进中,涵盖了茶道、茶礼、茶艺、茶仪、茶宴以及相关的茶诗、茶词、茶曲、茶歌、茶舞、茶画、茶书茶馆(建筑和布饰)、茶器、茶工艺品、文学、戏剧等在内的人文学、审美学的文化系统。茶道的重点在“道”的人文精力,茶艺的重点在“艺”的习茶审美艺术。大家习茶品茶旨在通过茶艺作为前言已到达修心养性、参悟大路。得到精力享受,是一种心灵的符合,一种自我超脱的情绪。

日本茶道—和、敬、清、寂。在日本,大家把茶艺结尾开展成“茶道”,使之更具有精力内在的是日本东山时期的闻名茶人村田珠光,他把茶的精力与大和民族自身的精力特性结合起来,把中国释教中禅宗思维引进用茶的涵养之中,使茶道精力更具民族性和思维性。日本茶道的结尾建立者千利休把几百年的喝茶技巧和精力加以总结和开展,创立了“陀茶道”,明确提出了“和、敬、清、寂的茶道精力,从此日本茶道变成一种独立的完好的文化思维系统。能够看出,日本的茶道在方法上完全遵循了中国茶艺的艺术方法,而在内容上是深受中国茶文化和禅宗思维的影响。

朝鲜茶礼—清、敬、和、乐。朝鲜人用茶注重礼,这是受中国茶文化中儒家的中庸思维“仁”、“礼”的影响,对茶中表现的礼的寻求胜于对茶艺方法的寻求,并构成“中正”的精力。茶在朝鲜最主要的使用规模即是宗教的祭祀典礼、宫殿的庆典典礼和民间婚丧嫁娶的典礼,茶在朝鲜变成一种礼仪的标志。

中国茶道—廉、美、和、敬。中国茶道在历经千年茶史中历经世事,饱含了中国文化和中国茶的精华。它内敛平缓,决不招摇张扬。越是好茶,就越是内敛。平常的心态是种力气,它能够让人处世不惊,能够让人挥洒自如,也能够让人锲而不舍;假如再写入才智,即可到达一种心旷神往的“境界”。这种境界是时刻、空间、自在、至交、抱负、主见等,这种境界是茶的极致,也是精力的极致。

在文人的眼里,茶不一样于其他饮品,它是一种将感官和精力融合为一体的“圣物”,是一种精力的滋润物,是不死的文化精魂。喝茶自身即是一种平静的挑选,只要在“静心”的状况下才干体会其间的奥妙。正如周作人先生在《喝茶》一文中所说的那样“喝茶当于瓦屋纸窗下,清泉绿草用素雅的陶瓷茶具,同二三人共饮,得半日之闲可低十年的尘梦。喝茶之后继续修自个取胜业,不管为名为利,都无不行。但偶尔道片刻优游乃正亦断不行少”,茶文化是一种由物质载体中提高出来的精力,是一种境界。

茶道在中国陈旧的哲学理念中,是将儒家积极进取的精力和道家无为而治的才智融合为一体,堪称东方古典哲学的结晶,“茶禅”文化的精华。

道家考究天人合一、物我合一,所以,更注重将自我的精力与茶艺的方法严密地结合起来,一杯茶,一缕茶烟,甚至沸泉之一串泡沫,都能引出一片情思。秦汉时期,政治家和文人提出的“倡廉”之风渐起,许多达官高贵也纷繁作出清凉的姿势,茶便在此刻被赋予了“清凉”的内在。从此,茶作为“清凉”的标志家喻户晓。

茶在儒学家的精力世界里是“穷独兼达正人正己、明哲保身”的标志。在中国传统的礼节、礼数中,考究贡献老一辈。新娘过门后,第一件事即是要向公婆及其他老一辈敬茶。客人来了,为了表明期待和敬重,主人必定要捧出香茗,即是在下逐客令的时分,也忘不了斯斯文文地端起茶杯,含蓄地送客,茶的妙用只是在中国才干表现得这样精深,而这恰恰是儒学思维中一切以人为本的精力在平常茶事中的反应。儒学思维,考究平缓、安静,而“仁”和“礼”是儒学思维的充分表现。

茶文化中“中庸调和”的哲学思维

中庸是儒学家的重要思维。“不偏之谓中;不易之谓庸。中者,全国之正路。庸者,全国之定理”儒学家认为不偏不倚出自于天“天命之谓性,率性之谓道,修道之谓教”。不偏不倚是来自于最高的价值实体天道人道遵循天道而生,而道在人身上,道在日子中,即“道不远人,人之为道而远人,不能够为道”,道就在身边,修身得道。中庸是修身之道。儒家把中庸思维作为其修身的中心原则,中庸即致中和。中者,即天然适度,使事物处在最佳状况,不偏不倚,不过亦不及。和者,即调和有序,是事物生计和开展的必要条件。“万物并育而不相害,道并行而不相悖”不一样性质的事物互动互生、调和共存,这是天然规律。推至于人,正人之道即是与人共处既尊重他人的定见或见地,恭顺谦善又不损失自个的原则立场和而不一样、求同存异。中是全国最大的底子,和是大家的通达之道。到达中和境界,天地便各在其位运转不息,万物并育而不相害。不偏不倚无疑标榜和生、和处、和立、和达、和爱的价值观,到达人与人、人与天然的调和共存。因此,礼之用,和为贵。修身以道,要做到不偏不倚,必以德自律。日子中的谦谦正大家,贯穿在茶事中的即是中和思维。

茶道以“和”为最高境界,表现了文人对深植于社会中儒学家中和思维境界的推重以及对茶事的联想。通过习茶品茗的茶事使人涵养自省、平缓、儒雅、谦恭的品格魅力,这是中庸处事的必备德目。儒家把“齐家、治国、平全国”这种由小而大的人生寻求用一种行为原则贯穿起来,那即是“中庸”,一种周正平稳的处事之道,然后造就了传统的中国文化的平缓之气和传统中国人的清台,这在茶文化里表现的酣畅淋漓,自古大家以茶喻事,以茶喻道、以茶喻治国之道。

时至今日,大家也能从陆羽制造煮茶风炉构成与铭文中深深体会到儒家中庸思维的社会价值。茶文化的兴起,倡议了一种良好的茶风茶俗,着重儒家中庸、守一、调和、诚笃、完善的律条。表现较为广泛的喝茶风尚以及修行者的通过茶事参悟大路的心志。

茶道中也彰显了中庸的另一个思维“诚笃”、“诚心”。《中庸》提到“诚者,天之道;诚之者,人之道也”。诚笃是天道的规律,做道诚笃是人道的规律。曾参在《大学》中写的:“富润屋,德润身,心广体胖,故正人必诚其意”。财富能够修饰房子使其华美,品德能够涵养人的身心使人思维崇高,胸怀广大开畅,则身健体康。所以,有品德涵养的人必定要使自个的意念诚笃。这一儒家思维在实际人际交往中则表现为以诚相待的礼节,贯穿于茶事中的即是敬茶的诚心,是对人的文质彬彬和坦荡诚心。纵观古今茶事,中庸思维是茶道甚至整个茶文化之圭臬。


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